Flügel des Seraphims: Philosophie und Politik

Flügel

Mit Politik kann man nicht flirten, man muss sie heiraten. Ob Philosophie und Politik zusammengehören oder getrennte Wege gehen (müssen), kann verschieden beantwortet und  durchaus plausibel begründet werden. Der Beginn zeigt in China Konfuzius und in Griechenland Sokrates zwei Modelle, in der Philosophen etwa gleichzeitig Pate für die Politik standen. Im Fall des Regelkanons des Kon Fu Tse, der abwechselnd als Staatsraison verordnet oder verboten war, trat der Philosoph für Rechtsphilosophie und die Gleichsetzung von Ethik, Familien- und Staatspolitik ein, was nicht unwesentlich zur Ausbildung eines starken Gemeinschaftssinns und Sozialtriebs im Reich des Ostens beitrug, ebenso zur Heranbildung einer über Jahrhunderte dominanten und dem Westen überlegenen Kultur. Im Fall Sokrates und seiner berühmten Apologie (Nonkormismus der staatlichen Regel oder Gewohnheitsrecht gegenüber) scheint auf den ersten Blick der Skeptizismus gegenüber einer vernünftigen Politik zu obsiegen. Als Märtyrer zahlte der Denker, der partout kein schriftliches Erbe hinterlassen wollte und so zu seiner Legendenbildung beitrug, einen hohen Preis für die Unbestechlichkeit seiner Meinung und das Auseinandertreten von politischer und moralischer Ordnung.

Mit Platon im Westen, Zoraster (Zarathustra) im Nahen Osten und Konfuzius im fernen Osten betraten drei Denkmodelle die Bühne, die Politik als Sache einer Elite und das Gute mit dem Vernünftigen gleichsetzten. Sie waren gegen die Demokratie, aus verständlichen Gründen, denn das Volk erwies sich nachhaltig als launisch, ungebildet, teilweise roh und neben der Wankelmütigkeit trat auch Rachsucht als Motiv unüberlegter Entscheidungen hinzu.  Historisch hatben sich der Aristokratismus oder Oligarchismus durchgesetzt, abwechselnd mit starken Zentralgewalten wie Monarchien und Diktatoren, die, nur nebenbei erwähnt, auch vom Volk als natürliche gottgewollte Autorität Anerkennung und Akzeptanz fanden. Mit der Zeit verschob sich das theokratische Weltbild zu einem säkularen Politikverständnis (Laizismus) und die von Aristoteles aufgeworfene Aussage, dass es die optimale Regierungsform nicht gebe, sondern diese immer vom Zweck und damit dem Reifegrad der Evolution abhinge, setzte sich durch.

Allgemein gesprochen gab es keine Trennung zwischen Philosophie und Politik, Mark Aurel regierte als Philosophenkaiser. Zum einen hatte noch keine Spezialisierung stattgefunden und die Tradition des Platon, der einen Philosophenstaat gründen wollte und das Für und Wider der richtigen Regierungsform mehrfach zum Hauptgegenstand seines Denkens erklärte, kurz die Untrennbarkeit von Ethik und politischem Handeln, zeitigte die Disziplin Politik oder politische Philosophie. Als besonders bedeutsam sollten sich dabei Aufklärer wie Lessing, Hobbes oder Rousseau erweisen, aber bereits vor ihnen Machiavelli und Mirandola, exemplarisch für die Renaissance. Von Montesquieu stammt die Überlegung, Regierung und politisches Handeln hingen als Dependenzen von ihrer natürlichen Umgebung (Milieu) ab, die auch Einfluss auf die Spiritualität nehme (Alle Weltreligionen stammen aus der Wüste). Spinoza hielt die Welt und Gott für untrennbar miteinander verbunden, dennoch wies er auf die unterschiedlichen Prinzipien von Religion und Glaube einerseits und Philosophie und Politik andererseits hin. Das Erste fordert Liebe und Hingabe, bisweilen Demut und Unterwerfung vom Menschen, das andere aber Wille, Durchsetzungsvermögen, Wissen und Diplomatie.

Jahrtausende hat der Mensch herausragende Führer wie Pharaonen, Könige und Kaiser vergöttlicht, bisweilen die Götter vermenschlicht und für Transparenz zwischen dem Olymp und dem Parnassos gesorgt. Die Heldenverehrung ist keineswegs mit oder in der Moderne ausgestorben. Dass die Welt Gottes oder der Polytheismus – wir wollen nicht unterschlagen, dass die überwiegende Mehrzahl großer Kulturen wie die Majas, Azteken, Ägypter, um nur einige zu nennen – viele Götter unter einem Dach vereinte, prägnant zugespitzt die Religion weltliche Belange beherrschte und bis ins 20. Jahrhundert beeinflusste, darf ebenso wenig unterschlagen werden wie die Tatsache, dass die religiösen Machthaber, u.a. Päpste und Kardinäle immer auf der Seite der Mächtigen standen und dem Konservatismus pflegten. Das gilt auch für die Rechtfertigung von Gewalt und Krieg, nicht nur gegenüber den erklärten Willen und primitiven Völkern. Das Unrecht beginnt für Christen im Alten Testament mit einem rächenden Gott auch wenn das Neue Testament Liebe und Versöhnung lehrt, so handelten und handeln bis heute zahlreiche Gläubige nicht nach diesem Gebot. Auch den Einfluss des Islams, der an dieser Stelle deutlich vom Terrorismus und so genannten Fundamentalismus zu trennen ist, hat nachweislich die Politik geprägt. Ideologie erweist sich als Nährboden für Verbrechen.

Dennoch lassen sich Einwände gegen die historischen Argumente finden, dass Philosophie und Politik automatisch oder gar untrennbar verbunden sind. Es mag viele überraschen, dass die Zeitgenossen de Sade und Kant hier in einem Atemzug genannt werden müssen. De Sade aufgrund seines Atheismus, seiner rigorosen Umsetzung der Politik des Stärkeren, die später als Spencerismus wiederkehrte und die Lehren Darwins auf den Menschen transformierte, sogar die Überlegenheit einzelner Rassen daraus ableitete und den Herrenmensch damit legitimierte. Der entscheidende Satz von De Sade (der viel Kluges gesagt hat) lautet: „Verbrecher werden immer von Verbrechern eingesperrt.“ Aufgrund der ekstatischen Mordlust, die in allen Kriegen und Revolutionen Begünstigung erfährt, erkannte er den Schrecken (Terreur) im Namen der Staatsraison, entlarvte die satanische Lust am Bösen, die sich im Kleid der Tugend tarnt. Dass auch kluge Leute irren und Intellektuelle wie Feuchtwanger oder Sartre Stalin verehrten wie Heidegger oder Benn Hitler, ganz zu schweigen von der Kriegseuphorie eines Hofmannsthal und vieler anderer tugendhafter, ethisch durchaus verantwortungsbewusster Menschen, bildet nur die Spitze des Eisbergs. Robespierre war gewiss ein Ausbund an Tugend und wie Savonarola in der Renaissance fest davon überzeugt, mit den angeordneten Massenexekutionen das Richtige zu tun; diese Tradition setzt sich bis heute fort und dokumentiert, dass ein Philosoph entweder eine arbiträre Position (Mediator) einzunehmen oder sich vom politischen Ränkespiel fernzuhalten hat, zumal er allzu leicht von ihr missbraucht werden kann, wie die Beispiele Nietzsche, Heine oder Hölderlin exemplifizieren.

In dieser zugespitzten Polarisierung, dem Malstrom der Geschichte, standen sich auch Camus, der Einsame und Sartre, der Parteigänger gegenüber. Camus übernahm de Sades Gesinnung, der erste Grund für die Abschaffung der Todesstrafe liege in der Entlegalisierung des Mordes und der Enttarnung des religiösen Prinzips der Rache, der  zweite Grund für die Abschaffung der Todesstrafe liegt darin, dass diese nie das Verbrechen verhindert hat, sondern es auf dem Schafott sogar begünstige. Er ist politisch, natürlich, ein unpolitisches Handeln ist nicht mehr möglich, sofern man öffentlich agiert oder sich positioniert.  Doch zugleich ist damit gesagt: nicht Tugend fordert die Politik von uns, sondern nur ihre Maske. Wenn wir uns zu verstellen wissen und der Norm folgen, so ist man zufrieden. Gehorsam gilt als Bürger- und Parteidoktrin. Doch wie es keine Ideen ohne Sinne gibt, so hat der von Natur aus Blinde keine Vorstellung der Farbe. Menschen, die eine andere Sichtweise äußern als die der verordneten ethischen Norm, werden als apolitisch stigmatisiert. Das begann bei den Katharern, die das Armutsideal von Jesus wörtlich nahmen und damit gegen klerikale (ökonomische) Privilegien agierten, fand seine Fortsetzung mit de Sades Aufschrei gegen das Unrecht, politische Opportunisten zu foltern und zu töten, gleiches Recht aber dem Privatmann zu untersagen und die Leidenschaft damit der Staatsraison unterzuordnen. Das Recht der Ausgrenzung von Querdenkern endet bei Camus, der nicht mehr links genug war, sondern als Verräter galt, weil er Kritik am Kommunismus äußerte und die Entkolonialisierung schrittweise, nicht mit einem bewaffneten Kampf vorantreiben wollte.

Kant war gewiss ein politisch feinsinniger Mensch und äußerte sich in seiner „Schrift zum Ewigen Frieden“ für Europa (gegen einen Nationalstaat), eine schrittweise Annäherung an die Demokratie (die man lernen muss wie die Freiheit und nicht nur verwalten oder gar beherrschen und anordnen kann), seine ganze Ethik (Sittenlehre) ist ein Aufbegehren gegen die Zurücksetzung der Frau (Beispiel Eherecht) und für das gleiche Recht aller (bürgerliche Gleichstellung), um nur einige Aspekte moderner Rechtsprechung zu benennen. Er macht aber auch deutlich, dass Philosophie (Moral) und Politik (Ethik) unvereinbar sind wie a priori (Universalrechte, Universalpflichten) und a posteriori (situations- und erfahrungsbedingte Kontingente). Seine Zwei – Reiche Lehre von der reinen und der praktischen Vernunft, dem Recht der Freiheit und dem Reich der Notwendigkeit, vor allem aber die Gesinnung vor den Erfolg, den Zweck über die Mittel zu stellen, wirken bis heute fundamental nach: trotz aller Versuche, ihn zu politisieren im Sinn für einen Humanismus in Anspruch zu nehmen – die geglückten Versuche stellen Jaspers und Jonas bzw. Arendt und Adorno dar – ist es unübersehbar, dass sich Politik nach den jeweiligen Rahmenbedingungen (wissenschaftlichen Erkenntnissen, historischen und kulturellen Realitäten) ausrichten muss und nicht, wie der gewiss kluge Marx meint, die Philosophie als Mittel zur Weltveränderung  gebrauchen zu müssen (anstelle des Weltverstehens). Letzteres, die Politik als Mittel zur Durchsetzung der rechten Philosophie zu konzipieren bleibt unvereinbar bleiben muss mit jeder Form von Idealismus, die stringent betrachtet, Transzendentalismus ist und nicht Idealen folgt, was immer wieder angenommen wird, auch nicht von einem Idealzustand ausgeht (Utopismus), sondern sich abgrenzt von jeder Form von Utilitarismus, weil diese Glück, Nutzen oder Wohl immer von Marginalien abhängig macht, die nur national, mitunter lokal, ganz sicher generationsbedingt und teilweise sogar partikulär von Interesse sind, bleiben und Handeln damit dem selbstgesteckten Rahmen unterworfen bleibt. Kant und de Sade als Protagonisten einer staatspolitisch skeptischen und die Philosophie ins Reich der Freiheit rettenden Denkertypen arbeiten Nietzsche vor.

Fern davon, etwas von Kant oder de Sade anzunehmen, fordert Nietzsche im Grunde die Selbstentwicklung, das Selbstwertgefühl und die Selbstwertschätzung des Individuums. Er ist politisch in dem Sinne, dass er als Ergänzung zu Marx hinzutritt, der die Gesellschaft und damit den Menschen erziehen bzw. bessern will. Nietzsche trennt Ästhetik und Ethik, weist aber darauf hin, dass es der gewöhnliche Mensch nicht kann. Er rät uns zu mehr Verantwortung und Freiheit, wohl wissend, dass der gewöhnliche Mensch beides entweder ablehnt oder missversteht, mit Herrschaft und Macht verwechselt (nebenbei auch noch Herrschaft mit Macht). Mit Nietzsche beginnt der Mensch (genau genommen wiederholt Nietzsche nur eine vergessene oder unterdrückte Form der Philosophie der Vorsokratiker) sich bewusst für seine Lebensgestaltung zu entscheiden und gegen eine Bevormundung anderer oder einer Knechtschaft anderen gegenüber. Pointiert: Werde, der du bist, indem du authentisch lebst und liebst. Wer das beherzigt, der kann über Parteien nur lachen und in ihnen Formen der Interessenverwaltung bis hin zum Systemkonformismus erkennen. Natürlich ist auch eine Entscheidung zum zivilen Ungehorsam erstens politisch und zweitens zweischneidig. Sie ist politisch unphilosophisch, wenn sie Gewalt gebraucht oder in Verachtung dessen mündet, der die eigenen Werte nicht teilt und sie ist philosophisch unpolitisch, wenn sie auf dem schmalen Grand zwischen Toleranz und entschiedenem Kampf gegen allgemeines Unrecht (psychische wie physische Folter) aufbegehrt. Manchmal wird man die Geister nicht mehr los, die man gar nicht rief…

Adorno und Arendt wurden Opfer ihres Engagements, auf unterschiedliche Art und Weise. Adorno, der den Kulturkampf hegelianisch und die Kapitalismuskritik aus nicht-kommunistischer Perspektive personifizierte, sah sich von der 68 er Bewegung überrannt und verraten. Es greift zu kurz, Büchners abgewandeltes Zitat (Danton) Die Revolution frisst ihre Kinder anzuführen, die RAF wollte er nicht (Sartre suchte sie zu verstehen, als er Baader in Stammheim besuchte). Auch Heines Verdikt von der Eselspartei (den Abderiten) und der Tendenzpoesie artikuliert nur einen Flügel des Seraphims.  Wenn Philosophie oder Kunst (die laut Baudelaire eine andere Form von Philosophieren ist) politisch sein muss, verkümmert sie oder wird zum Spielball der Ideologie; wenn sie sich hingegen zu neutralisieren oder isolieren versucht, wird sie ihrer Aufgabe, Grundwerte zu vermitteln und auch das Widerstreitende dialektisch zu verstehen, im Idealfall zu inkludieren, nicht gerecht. Dostojewski sagte: „Der Verstand mit seinen Ideen kann irren, mit dem Herzen irrt man nicht.“ Ähnlich wie Pascal: „Das Herz kennt Gründe, von denen der Verstand nichts weiß“ und Hofmannsthal „Wir müssen lernen, mit dem Herzen zu denken und dem Verstand zu sehen“ wurden diese Gedanken vereinfacht und so zurechtgelegt, wie sie für das eigene Weltbild passend erschienen.  Die Idee führt immer auf Kant zurück, diesem Inbegriff des Rationalismus, der die Gefühle und Träume nicht aus der Vernunft und dem Gewissen verbannt sehen wollte. Ein allzu unilateraler Gebrauch eines Muskels führt zu proportionalen Missbildungen, wie wir wissen.  Adorno stand der Moderne, die er gefordert hatte, in ihren konkreten, alle Farbtöne und Nuance negierenden, Ausprägungen fassungslos gegenüber.

Arendt wurde teilweise zur Verräterin ihrer jüdischen Kultur, spätestens als sie „Eichmann in Jerusalem“ schrieb. Zum einen brach sie das klassische Schwarzweißbild auf, das Verständnis der Rollenverteilung von Täter und Opfern, zum zweiten hinterfragte sie die Methode und das Recht, das im Fall Eichmanns mehrfach gebeugt wurde, so dass wie bei Dreyfus oder Maurizius von einem Justizskandal gesprochen werden muss. Zum dritten stellte sie die Frage nach der Individual- und der Kollektivschuld neu und wies auf die Unrechtmäßigkeit israelitischer Politik und Rechtsauslegung hin. Zum vierten versetzte sie sich psychologisch in die Rolle eines Schreibtischtäters, der die konkrete Tat (das Verbrechen) aufs schärfste verurteilte, die verschleierte Handlung (abstrakte Organisation des Verbrechens) jedoch als Dienstanweisung rezipierte und administrativ betrieb. Kants Schrift „Über das radikal Böse“ spricht in der Ursache und dem Entstehen vom Bösen in der Verharmlosung und Maskierung, eine anthropologische Konstante gegen das Sittengesetz aufzubegehren, das umso intensiver werde, so größer dieser natürliche Trieb im Menschen vorher geleugnet, tabuisiert oder unterdrückt werde. Um, so seine paradoxe Einsicht, ein freier Mensch werden zu können, muss er die Wahl zum Bösen haben und diese überwinden lernen. Dazu gehört auch, der Versuchung zu widerstehen, mittels Gehorsam (Freuden der Pflicht) pflichtgemäß das zu tun, was gesetzmäßig oder als ethische Norm gefordert ist. Aus Pflichtgefühl zu handeln inkludiert nicht nur Emotion und Empathie, sondern die Einsicht, dass Pflichten höher als Rechte zu bewerten sind. Lässt sich der Mensch entweder von Selbstliebe (Glücksstreben) oder von reiner Pflichterfüllung (dem Staat, der Religion, einer Idee gegenüber) beherrschen, ist er nicht mehr freier Herr seiner Entscheidung. Er muss folglich der Politik von Zeit zu Zeit hic et hoc skeptisch gegenübertreten, um im vollen Maß politisch handlungsfähig zu bleiben.

Camus – die Reise ans Meer, Liebe und Leben

Bermerhaven, mit Blick auf das Meer, so glaubt man, doch es ist die Weser. Fühle mich erinnert an meine Reise an die Loire, die irgendwo im Atlantik mündet und dabei eine Breite erreicht, die wie der Fluss an der Nordsee an ein Meer erinnert. Am Deich erinnern Schilder und Bilder an die große Flut, im Mittelalter starben über 100 000 Menschen am werdenden Jadebusen die größte, historisch gemessene, kostete in Hamburg noch 300 Menschen das Leben. Ein ewiger Kampf ums Überleben, der zwischen Natur und Mensch tobt. Camus hat das Meer geliebt. Kein Wort kommt häufiger bei ihm vor. Danach folgt das Schweigen.

Meine ersten Worte vor den 35 Stühlen, in Zweier- und Einreihen postiert, Corona geschuldet, erwarten mich, fremd, ungewohnt.

Drei Fragen will ich in meinem Vortrag klären: Was ist die Pest? Was das Absrude? Wie gehen wir damit um? Ein guter Philosoph, so habe ich es gelernt, hat am Ende mehr Fragen als Antworten, schon Heidegger lehrt uns, wonach nicht gefragt wird verdeckt uns die Antwort, es geht immer primär um die Fragwürdigkeit und diese gibt auch bereits das Ziel der Antwort vor. So offen wie möglich und so verbindlich wie nötig. Ich brauche das Mikrofon nicht, die Stimme trägt auch so. Man hat eine Lesung erwartet oder einen sitzenden, ernsten, vielleicht sogar traurigen Philosophen. Immerhin sagt Adorno, der muss es wissen, Philosophie sei eine traurige Wissenschaft. Aber will man Camus gerecht werden und dem Meer, so ist es weder grau noch traurig und er wägt ab zwischen Ebbe und Flut, zwischen Revolution und Revolte, zwischen Apathie und Kampf. Solidarität ist ein Schlüsselbegriff, im Französischen liegen solidarité und solitaire dicht beieinander. Ich spreche davon, dass Einsamkeit und Alleinsein nicht das Gleiche sind und davon, dass wir paradoxerweise den Anderen brauchen, um uns Selbst zu überwinden und uns unseres Alleinseins bewusst zu werden. Die Solidarität allein, die Begegnung mit anderen Menschen, hilft uns aus der Einsamkeit heraus das Alleinsein zu überwinden. Doch ich schweife ab.

Was ist die Pest? Sie könnte, nachdem, 1720 in Marseille die letzte über Europa hereinbrach, in variierender Form wiederkehren wie ein Virus, der sich nach einer Inkubationszeit oder einer Impfung modifiziert und damit auch immunisiert. Es könnte seine eigene Krankheit sein, TBC, die ihm mehrfach den Tod so nahe gebracht hat und dafür verantwortlich war, dass Camus Schriftsteller statt Fußballer wurde. Die Pest könnte auch eine innere, eine politische Krankheit sein, ein totalitäres System, Faschismus und Stalinismus arbeiten bis heute fort in den Köpfen. Nun will man Lenin und auch Stalin in Mainz ein Denkmal bauen, eine gewisse Gruppe will das, doch das gehört nicht hierher, es zeigt nur, dass in den Köpfen so unfassbar viel Leere herrscht, wenn sie die vermeintliche Heldenverehrung in ihrer Götzendämmerung betreiben. Autoritäre Systeme wie Religion oder selbstgerechte Regierungen, die mit diktatorischer Vollmacht ausgestattet sind, erschaffen Sünden, Schuld und Sperrstunden ganz nebenbei, der Mensch gehorcht, den ewig währt der Kampf gegen das Böse. Kierkegaard bezeichnete die Romantik als Krankheit zum Tode und Camus hat viel von Kierkegaard, noch mehr von Pascal, am meisten jedoch von Nietzsche und Dostojewski. Es geht um das Überleben, nicht aufgeben, dazu brauchen wir keine Helden. Es geht um die Hoffnung im Diesseits, jene, die keine Erlösung von Außen oder Oben sucht und eigentlich gar nichts erwartet und dennoch liebt und liebt statt hasst und verzweifelt. Im Tagebuch schreibt er über die Pest: „Zunächst hören die Bewohner nicht auf zu hoffen, erst in der zweiten Phase werden sie apathisch. Die dritte Phase bringt die Entscheidung: die Revolte. Die Revolte ist das Recht, der permanente Kampf gegen das Absurde.“ Die Revolte ist das Auge in Auge mit der Katastrophe im Permanenz. Ich blicke aus dem Fenster aufs Meer, es ist wie bei Hölderlin: wo Gefahr ist wächst das Rettende auch. Doch uns ist gegeben, auf keiner Stelle zu ruhn. Nur der Mensch solidarisiert sich selbst mit seinen mutmaßlichen Feinden, er muss es, wenn er lieben will.

Das Absurde, das hat eine Logik. Die absurde Logik will es, dass den einen ein Dachziegel trifft, weil er anstelle des Freundes einen Weg gegangen ist und nun unter dem Dach steht, an dem am Tag zuvor ein Arbeiter gearbeitet hat. Oder sie will, dass ein Arzt aus humanitären Gründen eine Guillotine erfindet, damit der Tod seine Folter verliert und das Sterben humaner wird. Das führt dann zu Sätzen wie Es gibt keine Hoffnung, also hoffen wird oder Es gilt keine Chance, also nutzen wir sie. Die absurde Logik kennt keine Lösung, sondern nur ein Umgehen mit dem Problem, ein Leben mit dem Dilemma, dem Schiffbruch mit Zuschauer, der Dialektik des Stillstands, der Katastrophe in Permanenz. Die Logik des Absurden aber will mehr. Sie sagt: Wenn eigentlich der Freund hätte den Weg gehen müssen und es sein Schicksal war, vom Ziegel erschlagen zu werden, dann ist er jetzt dazu verdammt, sich schuldig zu fühlen, denn der andere ist seinetwegen gestorben. Oder der Arbeiter auf dem Dach ist schuld. Dieselbe Logik sagt, wenn es einfacher und schneller geht, dann töten wir mehr. Die Guillotine ist zu mechanisch, zu langsam, also erfinden wir den Tod neu, verpassen wir ihn mehr Dynamik. Aus der Qualität des Sterbens wird die Quantität des Tötens. Ein Satz, der bleibt von Camus lautet: Ohne das Absurde, gibt es kein Glück. Keine Solidarität. Keine Liebe. Kein reflektiertes Leben.

Ich erkläre die Essenz von Sisyphos und den Unterschied von Revolte und Revolution, dem Ja zum Leben und dem Nein zum Leben der anderen. „Ich empöre mich, also sind wir. Wir sind einsam.“ Es gibt kein zurück mehr, jeden Tag entscheide ich mich neu, für die Freiheit, für den Kampf, für das Recht auf Widerstand, immer zugunsten des Lebens und gegen den Hass oder die Gleichgültigkeit. Der Mensch ist sich selbst genug, die Aufgabe, der Weg, die Aufrichtigkeit genügt. Rettung ist anderswo und Glück oder Erfolg nur Beigabe für unser Handeln. So sagt es Camus, der aus der Kraft des Meeres, das immer in Bewegung ist, das mediterrane Denken formt mit seinen glückseligen Inseln und dem Aushalten des Absurden, das uns sinnlos erscheint und dessen Frage uns doch eine Antwort ertrotzt, die, dem eigenen Schicksal einen Sinn zu verleihen und die, dem anderen als unseren Weggenossen zu betrachten, nie als unseren Feind. Wie schwer es doch ist, Stille auszuhalten oder Widerstand, oder den ausbleibenden Erfolg, das Ergebnis, dessen unser Streben gilt. Es gehört zur Logik des Absurden, dass es uns anspringt und nie wieder loslässt, ähnlich einem Schiff, das ab und an in einen Hafen einläuft und dennoch immer wieder aufs Meer hinaus will.

Worin geht es in der Pest? Was können wir als Überlebensstrategie im Ausnahmezustand, umgeben von ansteckender Krankheit, lernen? Camus schreibt, die Pest ist in uns und lässt keinen von uns los. Sie verschont niemand. Es ist unsinnig, von ihr wegzulaufen oder den Erreger zu meiden. Also wie leben mit dem täglichen Tod vor Augen, dem Wissen, dass es jederzeit geschehen, uns geschehen kann, und nicht nur beim Nachbarn anklopft, das Schicksal, das Unheil, das Absurde. Panneloux, der Geistliche stirbt, weil die Theodizee keine Antwort zulässt, weil er ohne metaphysisches Obdach verloren ist. Als er sieht, dass Gott auch die Unschuldigen, die keinesfalls gesündigt haben, bestraft, muss er sterben, wie jene, die nur an sich und ihre Liebsten gedacht haben. Tarrou, in dem man gerne den Atheisten Sartre sehen will, der nur durch Wille und Überzeugung an das irdische Glück motiviert erscheint, der aber sich dabei selbst vergottet wie der Prediger sich einer fremden Autorität beugt, die er Gott heißt, die aber auch der Staat heißen könnte, muss auch sterben. Wille und Glaube genügen nicht.

Drei überleben: Rieux, der Arzt, dank seines Pragmatismus, der ganz dem Jetz, der Auratisierung des Augenblicks folgt. Seine Frau, die er in Sicherheit wähnt, stirbt, er, der im Krisengebiet unter Quarantänebedingung bleibt, überlebt, trotz seiner tausend Begegnungen mit den Kranken. Zum Humanismus, wie Camus ihn versteht, gehört auch Lakonie und Sachlichkeit, kein Pathos und die Hoffnung der Hoffnungslosen, die auf eine Schöpfung ohne Morgen. Grand überlebt, weil er kein Held sein will, weil er das Unmögliche versucht, Schriftsteller zu sein, ohne mehr als über einen Satz hinauszukommen, Chronist des Lebens, nicht des Todes sein will. Er zeigt uns die Waffe des Humors und die Kraft des Dienens, in im Wort Demut steckt. Zuletzt der Journalist Rambert, der als einziger seinen Schatten übersprinbgt und nicht mehr eigennützig handelt, sich sogar mit den ungeliebten Bürgern der Stadt Oran solidarisiert und allen Partikularinteressen zunm Trotz will, dass alle überleben und nicht nur er, der Glück plötzlich im Mangel entdeckt, nicht in der Fülle des Seins.

Wozu führt uns die Pest? Zum einen, die Revolte von der Revolution zu unterscheiden wie die Freiheit für etwas gegen die Freiheit von und gegen jemand und vor allem zu begreifen, dass wir keine göttliche Instanz bedürfen, weder als Richter noch als Grund für unser Leiden. Dass Leben, Schmerz und Verlust wertvoll sind, dass Katastrophen Wendepunkte und nicht Schlusssteine sind und dass wir immer wieder in den Steinbruch der Geschichte zurückkehren müssen um irgendwann eins zu werden mit unserem Stein. Camus lehrt uns den Reichtum in der Armut, das Glück im Inneren anstelle im Außen zu suchen, den Selbstwert und das Selbstbewusstsein nicht vom anderen zu erwarten, nicht zu resignieren, sondern in die eigenen Ressourcen zu gehen, die oft beschworene Resilienz. Ich beschließe, schreibt Camus „alles abzulehnen, was aus guten oder schlechten Gründen das Töten rechtfertigt. Ich habe die Gewißheit, daß jeder die Pest in sich trägt, weil kein Mensch davon frei ist.“ Das bedeutet aber nicht Skepsis und Pessimismus, sondern am Ende siegt immer das Vertrauen über die Entfremdung, die Liebe über den Hass, die Wahrhaftigkeit über die Lüge.

Wir können mit Camus lernen, dass wir die Welt nicht bessern oder retten können, vielleicht nichteinmal uns selbst. Aber wir können ein glückliches Leben führen, in Einklang mit uns, Freiheit mit Verantwortung erfüllen, Aufrichtigkeit mit gerechtem Handeln, Licht selbst im Schatten finden und ohne in Automatismus und Regelkonformität zu erstarren, lebendige Wesen bleiben mit Mut Dinge, vor allem uns selbst, zu ändern, nicht zu missionieren und zu richten, aber unsere Träume zu leben, den Traum von Menschlichkeit, Liebe und Solidarität. Um es mit Camus zu sagen: „Nicht geliebt zu werden ist nur ein unglücklicher Zufall, nicht lieben zu können, darin besteht die wahre Tragödie die Menschheit.“

Es war ein guter Abend in Bremerhaven. Eine Stadt, die ich einst nicht mit den besten Erinnerungen verlies. Eine Arbeiterstadt wie St. Etienne, in der Eisen regiert und den Takt vorgibt. In der Schiffe gebaut wurden, die nicht mehr wie einst Monate bruachen, um die rettende Küste zu erreichen, Schiffe, die den Wind entbehren können und auch manchem Sturm trotzen. Dennoch sind die Toten nicht weniger geworden, die Unfälle nicht geringer, die Menschen nicht weiser, die Matrosen nicht glücklicher. Ich bin es, der ein anderer geworden ist, der die Stadt, das Meer, vielleicht sogar die Menschen heute mit anderen Augen sieht und nicht mehr zürnt über Dinge, die er nicht zu ändern vermag und nicht mehr zweifelt, nur weil auf die eigene Rede Schweigen folgt oder Unverständnis oder eine Frage, die man für die falsche hält. Das Meer ist gut wie es ist, der Weg hierher hat mich wieder Camus ein Stück näher gebracht und dankbar dafür, dass ich Philosoph geworden bin und kein Selbstmörder oder ein verbitterter Mensch, der Stalin oder Lenin ein Denkmal bauen will. Ich weiß jetzt nicht nur, wie man Resilienz schreibt oder was es bedeutet, ich kann die Selbstheilung kraft guter Gedanken und einer aufrechten Haltung jetzt riechen und schmecken.

Prostitution als Menetekel

„Und so ist nun die Kunst die einzige geistige Domäne, in welcher der Mensch sagen könnte: »Ich werde glauben, wenn ich will, und wenn ich nicht will, werd‘ ich nicht mehr glauben.“ (Baudelaire)

Baudelaire gilt zurecht als Provokateur, zudem als höchst widersprüchlich von paradoxaler Logik. Als Vertreter der Moderne – ein Begriff, der keine Epoche bezeichnet, sondern eine Zäsur und sich zudem sets neu generiert – ist er ein Repräsentant für die Kunst, die sich selbst genügt. Mindestens drei Errungenschaften, ja Durchbrüche, verdanken wir ihm: erstens das Konzept der Synästhesie, nicht nur bezogen auf die interdisziplinäre Verknüfpung von Malerei, Musik und Poesie (Dreiklang) oder der poetischen Amalgierung der fünf Sinne, sondern auch bezogen auf die intrinsische Verbindung von Anschauung und Intellekt, Sinn und Sinnlichkeit. Dies soll wie auch die beiden anderen Spezifika Baudelaires über die Reflexion der Prostitution Verdeutlichung finden, denn sie verbindet Spleen und Ideal, Sinn und Geist.

Der zweite Punkt, in dem Baudelaire langfristig wirkte, betrifft die Ästhetik selbst. Vordergründig geschieht das mit der Signatur von Säkularisierung, der Loslösung aller ethischen Aspekte wie Sittlichkeit, Pädagogik und Moral aus der Kunst, die autonom nur sich selbst verpflichtet ist. Gleichzeitig entzieht er sie damit der zeitgemäßen und auch heute noch stattfindenden Vereinnahmung durch die Politik oder Religion, und macht die Kunst frei. Schönheit genügt sich zweckfrei selbst. Paradoxerweise wird so ein apolitisches Urteil doch zu einem politischen Statement. Auch dafür erscheint der Begriff der Prostitution exemplarisch.

Die dritte Innovation betrifft die Auratisierung des Augenblicks (Kairos anstelle von Kronos); die „Katastrophe in Permanenz“ (Benjamin), die Subjektivität des Objektiven, die Apologie des Zufalls. Zwar stammt das Credo Schönheit ist, wenn Regenschirm und Nähmaschine sich auf einen Seziertisch begegnen von Lautréamont, einem seiner ersten Bewunderer, doch die Essenz ist Baudelaire entlehnt, der u. a. sinngemäß schreibt, Schönheit gleiche einem Krankenbett, in dem jeder Patient Lust darauf verspüre, sein Lager zu wechseln. Die Nähe von Bordell und Krankenhaus ist durchaus eine Folge der Institutionalisierung von Paris unter Architekt Hausmann. Alles ist besser als Langeweile und Monotonie, selbst wenn die gläsernen Kathedralen der Moderne Lafayette und Le Bon Marché heißen.

Wer Baudelaire, stellvertretend für viele Poeten, die sich der so genannten Ästhetik des Bösen verschrieben haben, oberflächlich rezipiert, wird ihn für ketzerisch, blasphemisch oder areligiös erachten. Ketzer waren einst aber auch Galilei, Kepler und Bruno, Vordenker Newtons und Einsteins. Er ist jedoch ein leidenschaftlicher Mystiker, der die Kunst romantisierend vor dem Eindringen der Wissenschaft zu bewahren sucht. Als Bewunderer Pascals hat sich über Heines und Voltaires Spott bzw. vorgeblichen Atheismus echauffiert. In unserer Welt der Polemik, die nur Schwarz-Weiß oder Links-Rechts Unterscheidungen vornimmt und zur Lagerbildung bzw. Schubladenetikettierung neigt, ist kaum Platz für die subtilen Zwischentöne und Farbnuancen, für die Baudelaire verantwortlich zeichnet. Er, der zwischen der rationalen Aufklärung und der eher mystisch-emotionalen Romantik steht (wobei auch Rousseau aufklärerisch pädagogisch tätig ist und als Romantiker gilt und wiederum der deutsche Transzendentalismus (in der Epoche der Romantik wurzelnd) ermüdend rationalistisch argumentiert, will Spleen und Ideal, Stimmung und Bedeutung, Schein und metaphysische Bedeutung (Ewigkeit) zusammenbringen. Er findet dafür die Prostitution.

Das älteste Gewerbe der Welt, so sagt man. Lateinisch prostituere, zur Schau stellen, ausstellen. Wer sich wie Baudelaire es häufig macht, mit der etymologischen Wurzel beschäftigt, wird auch bei Religion aufmerken. Gewissenhafte Berücksichtigung, Sorgfalt, Achtsamkeit, sind nur einige der Grundbedeutungen, die heute selten mit ihr assoziiert werden. Auch Esoterik ist aktuell meist mit Ufos oder parapsychologischen Phänomenen belegt, selten mit Fachwissen von Eingeweihten. Prostitution, das wissen noch einige, hatte bei den Ägyptern, noch mehr den Hellenen und Römern, eine kultische Bedeutung und auch prophetische Kontexte, u. a. das Orakel zu Delphi. Entscheidend ist, dass Religion, Mystik, irrationale Glaubenserfahrung von sinnlicher Erfahrung, käuflicher Lust (gar hedonistischer Auslegung) und auch Staatsraison gar nicht weit entfernt, im Grunde sogar eng verbunden war. Erst im Zeitalter der Romantik setzt die Spezialwissenschaft ein, der Beginn per definitione alles zu trennen und in mikroskopischen Bestandteile zu zerlegen. Prostitution bedeutet aber grundlegend etwas zu zeigen und dem Verborgenen zu entreißen.

Kunst ist eine Form der Prostitution. Trivial gesprochen prostituiert sich jeder, nicht nur die Politik, wenn sie Ideen zu Idealen und Ideologien verkommen lässt und Wahlversprechen ignoriert, bisweilen sogar verrät. Prostitution ist nicht nur und wenn nur noch eine schwache Metapher für Käuflichkeit und Verrat, für Desillusionierung, wie sie die Romane und auch die Bilder zu Beginn und Mitte des 19. Jahrhunderts, tw. in den aufkommenden Karikaturen und Persiflagen angreifen. Stellvertretend sei auf Balzacs Les Illusions perdus (Verlorene Illusionen) und Madame Bovarys berühmtes Zitat: „Ich bin zu bedauern, zu kaufen bin ich nicht“ verwiesen. Baudelaire hat sicherlich provoziert  und seine Abbreviatur überspitzt, wenn er sagt, es gibt nur zwei Frauen, die Köchinnen und die Huren oder auch die Engel und die Teufel – heute noch wirkt es als Anreiz für Buchbestseller wie „Gute Mädchen kommen in den Himmel, böse überallhin“. Auch seine Aussagen, Religion sei nichts für Frauen, weil die zu spirituellen Phänomenen keinen Bezug besitzen, befremdet und wirkt sogar arrogant-dümmlich. Man müsste sich schon der Mühe unterziehen, was er damit sagen will und vor allem wiederum, wie tief der Gedanke der Prostitution bei ihm greift.

In Frankreich sagt man gerne, wenn man stolz auf sein altes und nicht ganz aufgeräumtes Fahrzeug ist: Mein Auto ist mein Bordell. Das Bordell ist bereits eine, meist kommerzielle, Institutionalisierung und damit ökonomisierte Zweckausrichtung der Prostitution, die Baudelaire Ökonomisierung der Bedürfnisse heißt noch bevor Freud von libidinösen Systemen spricht. Früh hat der Dichter und Kunstkritiker nicht nur den Zusammenhang zwischen Syphilis, Gesundheits- und Krankheitssystem erkannt, noch vor Kierkegaard die Romantik eine  (Gemüts)Krankheit und Todestrieb bezeichnet; die Wechselwirkung und Anziehung von Eros und Thanatos war schon den Hellenen sehr bekannt, auf die sich Baudelaire häufig bezieht. Früh hat er auch auf die Ökonomisierung der Bedürfnisse durch und mit Hilfe der Architektur und anderer Formen der Werbung verwiesen. Auch der Bezug zwischen produktfremden Anreizen (teaser oder trigger), meist Schönheit in Verbindung mit Erotik oder Sexualität zur Wertsteigerung einer Dienstleistung oder eines profanen Gutes blieb ihm nicht verborgen. Zuletzt auch nicht die Rolle der Fantasie (zu unterscheiden von Einbildungskraft, die kreativ Neues erzeugt, wohingegen Fantasie bestehende Dinge oder Erfahrungen nur miteinander verknüpft) für die Triebverlagerung. Kurz, Prostitution ist überall, auch in der Kunst und sogar in der Protest-Kunst.

Prostitution ist von Schönheit nicht zu trennen, der Traum, die Reise und die Utopie (allesamt Ideal) als das Licht nicht vom Schatten (dem Spleen) und so schließt das Schöne auch das Aas oder den Bordstein (die Bordsteinschwalbe) oder den Lumpensammler aus. Alles kann schön sein, betrachtet man es frei von wertenden Urteilen. Wer nicht weiß, was er sieht oder den Hintergrund kennt, folglich amoralisch ein Ding zu betrachten versteht, wird manches als funktionslos schön betrachten. Prostitution heißt, zweckbestimmt handeln und nicht nur für die reine Ästhetik, den reinen Schein, die Kunst an sich, sondern auch für den Genuss, die Freude, den Besitz einer Sammlung usw. schwärmen. Kurz, der unverstellte Zugang zur Sonne ist nicht möglich, wir alle spiegeln uns nur im Glanz oder der schwarzen Sonne, wie Baudelaire die Kunst auch nennt. Traurigkeit, Sentimentalität, Melancholie, Sensibilität, Depression und Hyper-Hysterie werden nahezu in einem Atemzug genannt. Was Schönheit ist, betrachtet kaum einer unvoreingenommen und schon gar nicht subjektiv, wo doch zumindest der Geschmack das persönlichste aller Urteile bilden sollte.

Baudelaire besaß eine starke Affinität zur Mathematik, aber auch zum Zufall. Die Evolution kennt keine Schönheit, sie kennt zur Telos, Zweck und Ananke, Zwang. Daher interessierte sich der Dichter nicht im Mindestens für die Natur. Selbst seine Gedichte über Sonnenunter- und Aufgang oder den Mond besaßen stets einen allegorischen oder symbolischen Hintergrund, um auf die Stimmungen und die Prostitution, freier die Entäußerung der inneren Stimmlichkeit in eine äußere Korrespondenz aufmerksam zu machen. Prostitution sollte vom Geschmack des Profanen befreit werden, es ist auch etwas heiliges, schwebendes, tanzendes darin. Spleen und Ideal sind keineswegs Antithesen oder ANTIPODEN und schon gar nicht unverträglich wie Gut und Böse. So etwas hat einen Künstler, wenn er nur Kunstschaffender und nicht schon Rezipient oder Produzent, wohlmöglich noch Epigone oder Reprodukteur ist, nicht zu interessieren. Was kümmert es Gott, was der Mensch erleidet oder denkt, wo er doch (Baudelaire) das einzige Lebewesen ist, das, um zu herrschen, nicht selbst zu existieren braucht. Solche intelligenten Sätze inkludieren, dass Religion und Prostitution mehr gemein haben als die Endung (die auch nur im Deutschen) und sie erschöpfen sich nicht in den Skandalen von Geistlichen, die ihr Amt missbrauchen zu sexuellem Übergriff – all das greift zu kurz und ist eine, zweifellos schmerzende und peinliche, aber doch eine Randnotiz der Geschichte.

Drei Phänomene sollten jedem Betrachter der Kunst und jeden Kunstschaffenden vor Augen treten: zwar mag es sei der Moderne einen erweiterten Interpretations- und Handlungsspielraum für die Kritik am Staat und Religion in westlichen (vorgeblich demokratisch und liberal gesinnten Ländern) geben, dies führt keineswegs zur Beseitigung, Demaskierung oder wenigstens Linderung der Prosititution (im negativen Kontext). Kunst läuft damals wie heute immer Gefahr, ge- und im schlimmsten Fall ideologisch missbraucht zu werden. Kunst kommt nicht von Künstlichkeit, sondern von Technik, sie beruht auf einem Handwerk (käme sie von der bloßen Intention, dem Wollen, es hieße wohl Wunst) und damit sehr wohl auf einen Gebrauch. Reine Kunst, wie Baudelaire es formuliert, l´art pour l´art, bleibt ein unerreichtes Ideal. Wer Kunst nicht versteht, weil sie sich der Rezeptionsgewohnheit entzieht, hat damit noch lange nicht eine Metaaussage wie Kunst, die sich selbst genügt, verinnerlicht. Leider wird Kunst nach wie vor nicht nur Werbung, Plagiat oder Aufhänger bleiben, sondern auch im Muff der Vergnügungs- und Verwertungsindustrie einverleibt bleiben.

Zweitens lässt sich mit Kunst immer Politik gestalten, angefangen von der Rhetorik über andere Formen der Blendung und virtueller Suggestion, der Meinungsmache bis hin zur Fiktion und Konstruktion der Objektivität.  Baudelaires Misstrauen und Abneigung vor der Fotografie (genauer der Daguerro- und der Lithografie) aufgrund ihrer Reduzierung der Imagination ist nur teilweise zu entkräften durch die Entwicklung und Erweiterung technischer Möglichkeiten (siehe Walter Benjamins Aufsatz „Über die Kunst im Zeitalter technischer Reproduzierbarkeit“). Sein Verdikt, der Fotografie wie der bildenden Kunst (Skulpturen langweilten ihn) geht über subjektive Kriterien hinaus. Vergleichbar ist seine Sichtweise mit Nietzsches Perspektive auf die Oper, der das Schauspiel als Hinzukommendes und damit Akzidenz anstelle der Substanz in Augenschein nahm und die Oper hören, nicht sehen wollte, um den Geschmack an reiner Musik nicht zu verlieren. Baudelaires Affinität zur Malerei verbot ihm eine bloße Wiedergabe der Realität als eigenständige Kunst zu beurteilen. Er würde Fernsehen und digitale Berichterstattung vermutlich eher als Kunst goutieren, da sie realitätsfremd (supranaturalistisch) geworden sind.

Drittens, abschließend: Mit Baudelaire kann man Prostitution nicht nur auf Kunst und ihre Medien frei von Polemik assoziieren, sondern auch begreifen, dass wir alle, sofern wir uns um die Wirkung, um die Fremdwahrnehmung bemühen, zu Huren machen. Es sollte uns mehr zum Absichts- und Zufälligkeit, um Authentizität gehen als bislang in dieser von Entfremdung und Narzissmus gleichermaßen geprägten Identitäts- und Anpassungskultur, die Adorno Freizeitindustrieverwahrung genannt hat. Ein wenig mehr Dandy in seiner tieferen Bedeutung als anti-zyklischer Individualist täte uns not. In diesem Sinn: Der König ist tot. Es lebe der König.